最早的“国花”，可追溯到19世纪中叶的英国。现如今，世界一百多个国家均有自己的国花，每个国家的国花，都有着独特且深切的寓意。

英国的国花，正是大家耳熟能详的玫瑰

明治维新后，日本“脱亚入欧”，很快就引入了“国花”的概念。深受国民喜爱的樱花，“理所应当”地承担起了“国花”的角色。

1972年中日邦交正常化时，田中角荣首相就曾以“日本国民”的名义，向我国赠送了樱花树，并分植于北京、天津、沈阳三地。

可以说，樱花不仅是日本的象征，还是与他国交往时“显示友好”的“见证”，更代表了日本人民向往和平与友好的期望。

樱花

不过，自明治到二战结束的这段时期，樱花的象征意义可跟“友好”、“和平”毫无瓜葛。彼时的樱花象征着什么，我们接下来简单聊聊。

1. “国花”前传：樱花的逆袭

樱花的初登场，是以8世纪初所编撰的《古事记》（712年）和《日本书纪》（720年）为代表的历史典籍中。

《古事记》中记载的天孙（天照大神之孙）琼琼杵尊的妻子、神武天皇曾祖母，即“木花之佐久夜毘卖”（《日本书纪》中为“木花之开耶姬”），名字中的“木花”，在古代日本“专指樱花”。

富士山本宫浅间大社的“主祭神”，即“木花之佐久夜毘卖”

日本语言学家山田孝雄考证，古日语存在“m”音转为“ya”的运用情况，因此“佐久夜（sakuya）其实等同于“樱花”（sakura），即“木花之佐久夜毘卖”等同于“樱花女神”。

日本关东、中部地区“浅间神社”所供奉的主神，正是“木花之佐久夜毘卖”。她与“神山”富士山结合，成为世人祈求平安与守护的神衹，樱花树也一直被看作“神木”。

还有民俗学家认为，樱花最初与农耕之神关联，被作为占卜丰歉的“工具”。在很多地区被当做“守护之神”，为民众所崇拜。

日本的“樱花前线”，即“樱花开放时间表”

不过，此时的樱花，距离“成为国花”还有“万里之遥”。

• 在日本最早的和歌集《万叶集》（8世纪中期）中，收藏着大量关于植物花草的诗句，咏梅诗高达118首，远超樱花的44首。
• 在日本最早的汉诗集《怀风藻》（8世纪初）中，“咏花诗”的主角是梅花，而写樱花的仅收藏有两首。

毕竟，当时的日本在全面学习中国文化，在审美乃至赏花趣味“一边倒”地模仿中国，倒也无可厚非。

不过，到了《古今和歌集》（成书于10世纪初），咏诵樱花的和歌数量“压倒性地超过了梅花”，诗集134首“春歌”中，对樱花的吟唱超过了100首。

古今和歌集

正如以废止遣唐使、使用假名文字、大和绘等为代表的“国风文化复兴”所表征的，日本人在文化建设上已开始“摒弃唐风”、“独立自主”，且取得了不错的成绩。

平家纳经（药王品卷首画），绘于1164年，是大和绘的代表作

樱花作为带有日本“民族性”的符号走上台面，似乎也就顺理成章了。从王公贵胄和知识分子的花宴（赏花与酒宴结合）、武士阶层的“自喻”、以和歌为代表的文学表现，再到大众赏樱习俗的养成，樱花全面进入“寻常百姓家”，成为了日本的“符号”。

平安时代(794-1192)的赏樱贵族

以致于一提到“花”，日本人都会下意识地想到樱花，直到在今天也不例外。

2. 明治维新：“樱花”即“帝国”

明治维新后，樱花的含义“被无限放大”，并被赋予了民族、国民、武士道乃至国家的象征意义。明治后期的诗人与评论家大町桂月（1869年-1925年），在其文集中写道：

在日本，言山为富士山，曰花则乃樱花之谓也；日本国民一般爱樱，樱花实乃日本国民之花也。

大町桂月（1869年-1925年）纪念碑

对此，他进一步解释：

（樱花）其色淡红无造作态，突然开放而后转瞬无所眷恋地凋零，群树齐生，满山皆花蔚为壮观….日本国民之特质，淡泊恬然，达观慷慨，不畏生死，非个人而倚整体抱团方显强大，“日本国民之表象也”。

中日甲午战争后，日本强迫清政府割地赔款，还曾要求割让辽东半岛。只不过在俄、法、德三国干涉下，不得不“最终作罢”。

浮世绘中的“三国干涉还辽”

对此，日本的一媒体人这样写道：

伐清大军大举进攻，席卷辽东之野，有人遂在半岛植樱树五株，谓名曰‘朝日樱’，….岂料转瞬间满目江山复归他人之手….然而，不必拘泥于今，花若遇春总会发，要使敷岛（即日本）的大和心得以彰显，唯有等待春天的再临。….樱花将是未来之花，必将迎来东风，吐露芬芳。

日军在占领的土地上栽植樱花树，意味着什么？

此时的樱花，俨然成为了日本“帝国的象征”，日本将官们在“占领地”栽植樱花的行为，已经与“把自己的军旗插上敌人的阵地”别无二致了。

与此同时，“樱花”即“帝国”的意识，随着教材的广泛印制传播与歌曲的传唱，从孩童时代就根植于日本人的精神深处了。

从1881年11月至1884年3月，在日本文部省编写的《小学唱歌集》91首歌曲中, 除了如《君之代》等灌输国家主义思想的曲目之外，“歌唱樱花”的歌曲多达28首。

而日本军方利用樱花“凋落无常”的“特性”，对士兵进行反复的精神洗脑。

所谓“花数樱花，人数武士”，本是日本传统剧《忠臣藏》中用来赞美“赤穗四十七武士”的一句台词。彼时的武士们，不仅以“樱花”自喻，并坦然接受着“像樱花凋谢那样死，才是足迹理想的归宿”的观点。

“花数樱木，人数武士”

明治维新后，武士阶级虽然退出了历史舞台，但取而代之的军人们，重新被注入了“武士与樱花”的生死观。

日俄战争后，日本旋即发布的《军人精神教育》中，就有这样的一段：

….所谓武士，即尔等军人也。若把军人以花喻之，则樱花正合也…即纵使烂漫绽开至极，一发枪弹飞来，则当毫无眷顾，如一滴露珠消散于战场….尔等之职业即战斗! 为了君国，生命轻比鸿毛。….忘却父母妻子，义无反顾，岂不当抱定如樱花般散落之决心与觉悟乎！

日俄战争期间，日本庆应大学的学生制作“反俄”漫画

军人的一生“不过樱花一瓣生死忽然”，军人即为当代武士，因此不应惧死，当以“生命效忠君国”。“樱花”也成为了军人的隐喻，战死的军人被喻作“散落的樱花”。

3. 二战时期：“军国主义”的表象

进入20世纪30年代，伴随着政党内阁制的终结和军部势力的上位，日本陷入了“极端国家主义”的旋涡，最终走向了扩大侵略战争的不归路。

“二二六兵变”的军官

“樱花”不仅代表着“帝国”，更是“为国家和天皇万死不辞”的“指代物”，被赋予了军国主义的含义。

大批的知识精英们摇身一变，成为了鼓动和美化侵略战争, 动员国民奔赴战场的吹鼓手。“大学派”诗人土井晚翠（1871—1952），在《大敌迫近》一诗中写道：

富士之巅高入云
高不过大和魂
绽放吧樱花万朵
力量凝聚吧百炼破邪之剑
即使有形的一切
皆消亡却有大和魂
与天地之凛然正气
万古恒存益发昌盛

所谓的“大和魂”，在诗中被比喻为“万朵樱花”一般“不畏死”的“精神”。

一首由文部省作词作曲，并在中小学广泛传唱的歌曲《特别攻击队》，有这样一段歌词：

啊！大东亚圣战
我们誓言为天皇赴死
先驱者散落
如同若樱飘零

歌曲中的“若樱”，直译过来就是“树龄小的樱花树”，“特别攻击队”（即“神风特攻队”）战死的年轻士兵，被比喻成为“凋落的若樱”。

训练的“神风特攻队”队员

“若樱”这一概念的出现，“激励”着无数被洗脑的年轻人“甘心为帝国赴死”。“为帝国战死”已被赋予了一种充满荣誉的、“神圣的”甚至“浪漫化”的气息。

另外，樱花不仅是“战死的象征”，还被赋予“战死者的转世物”的象征意义。当时一首被广为传唱的名为《同期的樱花》的军歌，有一段这样的歌词：

既同为樱花
当抱定必死之决心
为了国家让我们美丽地凋落….
我们将再会
在花都靖国神社
在春天的枝头绽开

被军国主义思想洗脑的日本年轻人，不仅欣然接受着这样的宣传, 并“约定”在“靖国神社的樱花树下”“绽开”。伴随着日本在太平洋战场的全线崩溃，那些无数“凋谢”的“若樱”，无声地叙述着日本军国主义从顶点的坠落。

4. 樱花在今天：日本的“独特之美”

二战结束后，日本的军国主义体制被挫骨扬灰，战败的现实决定了日本历史新的转换。樱花作为“帝国” 的隐喻，已经不复存在。

随着时间的推移，作为文化符号的樱花，衍生出了新的象征意义。

进入20世纪60年代中后期，伴随着经济的高速增长，工业污染和各种公害病泛滥成灾。环境破坏和贻害无穷的公害病，让日本政府和企业付出了极其昂贵的代价。

水俣病的罪魁祸首，正是重金属汞

在回归与保护自然，找回“美丽日本”的社会新思潮下，樱花“本来的美”被重新确认和普及，樱花以“美的形象”，重新走入了寻常百姓家。

每年的“樱花季”，对于商家而言，是不亚于我国“双十一”的营销战。

在日本，随处可见各种各样五花八门与樱花相关的食物、周边、包装等，以“樱花”为噱头的商业模式，也已经发展成一种独有的文化现象。

星巴克推出的“限定款”“樱花系列杯”

至于企图“复活战前樱花象征意义”的话语，也不能说消失殆尽，但早已不是主流，完全可以忽略不计。

只不过，我们在回顾历史的同时，不禁要问：到底是草木扭曲了人，还是人扭曲了草木？